Amater: Tko se može nazvati nebinarnim?

Pošaljite svoja pitanja o spolu - bez obzira koliko je osnovna, glupa ili ranjiva i bez obzira na to kako se identificirate - na thomas@thomaspagemcbee.com ili anonimno putem Thomasova web stranica . Svaki tjedan Thomas će pisati na temelju vaših odgovora.



Godine 2009., godinu dana prije nego što sam prešla na medicinsku tranziciju, svoju sam rastuću nelagodu najčešće istaknula u svom odgovoru na jezik: bezazlene, ležerne riječi poput ona i ona, pa čak i (povremeno) lezbijka. Učinak je bio visceralni, razderavajući, dubok. Znao sam tko sam jer sam mogao osjećati ono što nisam, i koliko god sam bio intelektualno uložen u ideju da budem genderqueer, za mene je taj povrijeđeni osjećaj odbijao biti razriješen zamjenicama oni/njih. Znao sam da sam muškarac – čovjek čije se seksualno buđenje prvenstveno sastojalo od Angeline Jolie iz Gia ere, queer butch/femme njujorške barske kulture i simpatija koje su se razvile na konvencijama riot grrl – ali, da, ipak muškarac.

Tada sam puno razmišljao o pričama koje pričamo o trans tijelima. Još uvijek radim. Ali na vrhuncu svoje tranzicije, nisam se nigdje vidio: ne u YouTube tutorijalima koje bih gledao mlađih trans dečki koji su nedavno visoko u životu, prihvaćajući radosti prolaznosti; a ne u trop-y pričama u časopisima o trans osobama zarobljenim u krivom tijelu. Moje tijelo je oduvijek bilo pogrešno u očima tajanstvenog, zamišljenog čitatelja kojemu su te priče bile usmjerene, vjerojatno one vrste ravne cis osobe koja nikada nije uopće razmišljala o spolu.

Naravno, kao novinar koji je proveo godine otkako je izvještavao o krizi muškosti i o tome kako kulturno konstruiramo rod, sada shvaćam da trans muškarci nisu u stanju čarobno pobjeći od toksične muškosti. Ali tada sam zatvorio svoje računalo i odgodio neizbježno jer sam se bojao onoga što je, vjerujem, središnji strah s kojim se većina nas mora suočiti: s čime smo spremni riskirati da budemo svoji? Što se mene tiče, odlučila sam, dok nisam mogla, biti nevidljiva ili neshvaćena umjesto da budem sama.



Podsjetio sam se na ova vrlo različita iskustva jezika-kao-dislokacije dosta ovoga tjedna. Čitatelji mi često postavljaju hiper-specifična pitanja za koja vjerujem da dolaze do mnogo šireg – s kojim sam se borio tijekom svog života: Što učiniti ako se osjećamo kao da mijenjamo jednu usku definiciju identiteta za drugu? Tko može odlučiti što osobu čini dijelom grupe? A koja je uopće svrha grupa?

Kad sam se obratio akademicima u vezi s tim pitanjima, nekolicina je bila toliko opterećena da nisu htjeli odgovoriti. Jedan mi je čak rekao da bi ove ideje zahtijevale cijeli rukopis knjige da bih uopće mogao razmišljati. Međutim, znam da su vam ova pitanja vrlo hitna: otkako sam započeo ovu kolumnu, većina ljudi koji su mi pisali tražili su od mene da budem arbitar o tome što se može, a što ne može smatrati identitetom. Mogu li se identificirati kao nebinarni samo na temelju činjenice da mislim da je koncept roda sranje? piše jedna čitateljica koja se predstavlja vrlo ženstveno, ali ne vjeruje da me vagina i suknja čine ženom ili bilo što drugo.

Postoje li trans žene koje mogu biti butch lezbijke? pita trans žena. U stvarnom životu, obično mi se kaže ne, taj butch u lezbijskom kontekstu se odnosi na cis ženu koja se po izgledu identificira kao muška. Jednostavno nemam puno podrške za trans žene koje se osjećaju više muževno ili dječački.



Osoba koja se ranije identificirala kao nebinarna, a nedavno se oglasila kao transrodna osoba, piše da je pod sve većim pritiskom da započne medicinski prijelaz, unatoč pomiješanim osjećajima u vezi s tim. Nikad se ne osjećam 'dovoljno trans', kažu.

Ova pitanja o definiranju granica onoga tko jesmo – a nismo – dugo su mučila LGBTQ+ zajednicu. Naši identiteti su često nevidljivi i vrte se oko jezika. Imenujemo se. No, bez obzira na tijela koja su uključena, identiteti imaju raznolike i nepredvidive posljedice, kaže Patrick R. Grzanka, profesor psihologije na Sveučilištu Tennessee, Knoxville. Oni mogu potkopati postojeće strukture moći i istovremeno ih ojačati.

On ukazuje na temeljni rad iz 1995. sociologa Joshue Gamsona, koji je ušao u tu višegodišnju LGBTQ+ raspravu o riječima. Ova konkretna borba bila je oko riječi queer, što je uznemirilo mnoge gay i lezbijske aktivistice koje su izgradile javni kolektivni identitet (što je zahtijevalo određenu definiciju članstva) kako bi izgradili pokret. Gamson priznaje da je, s obzirom na stvarnost biračkih blokova i strukturne opresije, stvaranje nekih parametara tko je bio, a tko nije dio zajednice olakšalo politički napredak (za one koji su uključeni, naravno). S druge strane, piše on, queer aktivisti su prije svega doveli u pitanje sam pojam binarnosti identiteta. Oni su ih vidjeli kao osnovu ugnjetavanja; fluidna, nestabilna iskustva o sebi postaju fiksirana prvenstveno u službi društvene kontrole. Eksplodiranje samih kategorija bila je misija queer aktivistica. Odupirali su se jeziku koji ih je prisilio na asimilaciju.

Gamsonov zaključak je zanimljiv, ako je akademski. On sugerira da bi LGBTQ+ osobama moglo najbolje poslužiti paradoks: Možda su nam potrebne obje strategije. Borba protiv bezazlenijeg kulturnog ugnjetavanja, tvrdi on, može zahtijevati popuštanje kategorija identiteta kako bi se više ljudi moglo držati unutar granica, pri čemu suočavanje sa sustavnim nasiljem može zahtijevati pooštravanje tih granica u stroj koji može funkcionirati unutar stvarnosti tih sustava.

To je praktično rješenje i ono koje bi moglo pomoći čitateljima koji traže zakone o svojim identitetima da razmisle o kontekstu, a ne samo o sadržaju, svojih pitanja. Jedan koristan način za razmatranje policije identiteta je razmišljanje o tome teče li policija uzvodno ili nizvodno, kaže mi profesorica Grzanka. Nizvodno - ako to shvatimo kao ispitivanje ljudi koji imaju manje moći od vas - obično mi se čini odvratnim. I meni se to čini odvratnim. Gdje god vidimo nekoga tko ima koristi od statusa quo da policija nekoga tko nema, vidimo točnu vrstu nizvodne policije. (Pažljivo ističe da to ne znači da bi netko tko izgleda muško i identificira se kao femme trebao braniti tu identifikaciju. Biti nebinarni u binarnom svijetu često znači da ljudi koji podržavaju binarnost često provode policiju nizvodno.)



Nije jedinstveno trans iskustvo željeti živjeti slobodnim i ispunjenim životom unutar ljudske obitelji bez ugrožavanja autentičnosti.

S druge strane, važan je način na koji se ljudi na vlasti smatraju odgovornima za identitete za koje tvrde, jer to potakne produktivne razgovore o komodificiranju, kooptaciji i prisvajanju. Rachel Doležal, ističe Grzanka, dobar je primjer za to. Unatoč (bizarnoj) želji mnogih ljudi da povuku granicu između njezine tvrdnje da je transrasna i iskustva transrodnosti, Grzanka kaže da je velika većina antirasističkih aktivista i znanstvenika odbacila ovu identifikaciju kao oblik komodifikacije. Budući da je zapravo bijela, kritika je krenula uzvodno.

U redu u redu. Ali gdje to ostavlja cis osobu koja se želi identificirati kao nebinarna jer vjeruje da je rod sranje?

Pa, osjećam ih. U velikoj tradiciji queer politike, oni eksplodiraju binarnost - ionako intelektualno. Ali pitam se vrijedi li nam svima malo više razmišljati o prolazu i kako to utječe na to da li su naši identiteti funkcionalno uzvodno ili nizvodno. Kada se (ako ikad) svatko od nas suoči s fizičkim nasiljem zbog tijela koje ima? Kada se suočavamo sa sustavnim nasiljem? Ja, na primjer, prolazim kao cis, straight bijelac u mnogim okolnostima. Rijetko se susrećem s nasiljem, ali ga se bojim u prostorima gdje bi se moj trans status mogao otkriti na opasan način: na primjer, u hitnim sobama i kupaonicama na odmorištu. Brinem se o svojoj sposobnosti da dobijem hormone i da putujem bez uznemiravanja ili pritvora.

To su, sve u svemu, vrlo privilegirani strahovi koje trans muškarac ima. Oni također nisu strahovi koje moji cis prijatelji općenito imaju.

Bez obzira na to, oni od nas koji uživaju u čitljivom rodnom identitetu – bez obzira na složenost o tome kako se osjećamo iznutra – trebamo suprotstaviti to iskustvo ljudima čija sama fizička tijela osporavaju uske definicije rodnog identiteta naše kulture. Smatram da se moja sposobnost da kažem jebi rod raste proporcionalno tome koliko se sigurno osjećam u svom tijelu. Postoje ljudi za koje napuštanje kuće predstavlja sigurnosni rizik. To ne znači da naša ženska spisateljica ne može tvrditi kakav god identitet želi, ali pitam se je li pitanje za one od nas koji prolaze (a posebno one čija ih tijela ne izlažu značajnom riziku od strukturalnog nasilja, ili međuljudsko nasilje ukorijenjeno u transfobiji) je poremećaj. Što riskirate u prolazu? Tko zna tko si ti? Kako možete proširiti ideju roda svojim poremećajem na način koji podržava trans i nebinarne ljude s manje slobode, pristupa i resursa? Možete li svoju čudnost uplesti s borbom za okončanje sustavnog nasilja s kojim se osobno ne suočavate?

Vidim u svojoj pristigloj pošti delikatan i nijansiran problem: za svaki jebeni rod, razbij binarno slovo, postoje slova koja imaju veze s jednostavnijim granicama pripadnosti. Može li trans žena tražiti identitet butcha? Naravno da može. Butch odnosi se na žensku muškost, a ako ste muževna žena i želite se zvati butch, trebali biste. Istina je, međutim, da ne mogu uvjeriti ovu spisateljicu da će nakon tranzicije biti slavljena onakva kakva jest. Ona opisuje trčanje u zidove oko zamišljene stvarnosti (svako tijelo može biti butch lezbijka) i zaštitnike granica koji u osnovi inzistiraju da samo određene žene smiju proći kroz vrata. Zato ne možemo reći jebi rod i ostaviti to tamo. I ona i ja znamo da možemo promijeniti sebe koliko god želimo, ali svijet se ne mijenja s nama. I to morate znati.

Identiteti su kulturni konstrukti, i koliko god da je to usrano, neki od njih imaju veću moć od drugih. Spol je također duboko urođeno iskustvo posjedovanja tijela. Davno sam se pomirio s tim paradoksom, baš kao što sam shvatio da me neke zamjenice ne mogu zadržati, dok su druge zahtijevale da im rastegnem granice kako bih napravio mjesta. Testosteron za mene nije bio čarobno rješenje. To me sigurno nije učinilo odjednom vidljivom u svoj svojoj zamršenosti. Ono što je učinio bilo je da me učini sretnijom u svom tijelu, iako je izbrisao neke njegove nijanse. To je bila trgovina koju sam dobrovoljno sklopio. To nije ništa olakšalo.

Najkorisnija stvar koju sam ikad učinio za sebe kao trans muškarac je pogledati oko sebe i vidjeti da većina ljudi kojima se divim, svih podrijetla, provede velik dio svog života smišljajući kako stvoriti veću jednakost, dok također sređuje kako biti sami suočeni s monolitnim i problematičnim očekivanjima onoga tko jesu trebalo biti. Nije jedinstveno trans iskustvo željeti živjeti slobodnim i ispunjenim životom unutar ljudske obitelji bez ugrožavanja autentičnosti.

Svi možemo prekopati plitka pitanja kako bismo locirali ona dublja, složenija. Kao što je jednom napisao veliki queer pjesnik Walt Whitman, proturječim li sebi? / Vrlo dobro onda sam sebi proturječim; / (Velik sam, sadrži mnoštvo .) Možemo zadržati svoje mnoštvo i ispitivati ​​svoje privilegije i razbiti binarnost i napraviti prostor za ranjivije među nama i preispitivati ​​vlastitu prolaznost i nadići je. Zapravo, moramo.