Kratka povijest kako su se Drag Queens okrenule protiv trans zajednice

Prošli tjedan, u intervjuu za The Guardian koji je razvio radikalnu poruku RuPaulova Drag Race , superstar drag queen je upitan hoće li dopustiti ljudima čiji je rodni identitet ženski da se natječu u showu. Što se tiče transrodnih žena koje su imale implantate u grudima ili su bile podvrgnute hormonskoj nadomjesnoj terapiji, RuPaul je rekao da vjerojatno neće imati pravo natjecati se u showu - to mijenja cijeli koncept onoga što radimo - i udvostručeno na Twitteru uspoređujući trans drag queenove s profesionalnim sportašima koji zloupotrebljavaju steroide, prije ispričavajući se usred a val povratne reakcije .



Dok su drage i trans zajednice nekada bile blisko povezane, ova vrsta antagonizma godinama je bojala percepciju trans osoba o dragu, posebno među mlađim trans ženama i transfeminističkim osobama. Dan prije Drag Race All Stars ’ premijera treće sezone u siječnju, upitao je korisnik subreddita r/Asktransgender Tko još ima problem s povlačenjem? da opiše povrijeđenost koju je osjetila kad ju je cisrodna publika spojila s muškarcem u haljini. Odgovori su bili različiti: neki su krivili pojedine izvođače, no činilo se da su mnogi mislili da je sam bunar otrovan. Jedan korisnik je drag često nazvao negdje između ležerno i očito ženomrzac, dok je nekoliko otišlo toliko daleko da ga je izravno usporedilo s blackfaceom.

Twitter sadržaj

Ovaj sadržaj također se može pogledati na web stranici it potječe iz.



Prema Ben Poweru, izvršnom direktoru Arhiva seksualnih manjina u Holyokeu u Massachusettsu, posljednji put u posljednje vrijeme da je Drag bio pod tako žestokom vatrom bio je kada je postao meta lezbijskih separatistkinja 1970-ih. Jedina velika razlika danas je, kaže, to što su se promijenili ljudi koji sude.



Kako se to dogodilo? U kojem trenutku je drag postao izvor toliko kontroverzi pod queer kišobranom? I najvažnije: što ćemo sada kada više nema povratka?

Fotografija RuPaula

Zbirka slika LIFE/Getty Images

Dok je počeo s crossdressingom u kazalištu iz Shakespeareovog doba može se činiti malo predaleko unatrag, od vitalnog je značaja zabilježiti ranu, himernu povijest dragulja prije nego što odemo predaleko u korov. (Ovaj se pregled ne bi trebao smatrati sveobuhvatnim; kao bijela trans žena, analizu odnosa drage s rasom predajem transženstvenim osobama boje kože.) U jednom trenutku, žensko imitiranje bilo je jedna od najčešćih ideja u zapadnim izvedbenim umjetnostima; mladi dječaci igrali su ženske uloge kao nešto što se podrazumijeva, i nitko ne bi pomislio da dovodi u pitanje njihovu spolnost ili spol. Drag kao specifično queer izvedba još nije postojao, jer je potreban kontekst tek trebao doći.



Do 1800-ih taj je kontekst bio na dobrom putu u Americi. Bijelci često portretiran ženski likovi u emisiji ministrantica, mužjak u humorističnoj haljini uz rasizam emisija. Ipak, čak i dok je javnost proždirala lažno predstavljanje žena u zabavi, izražavanje među spolovima inače je bilo temeljito nadzirano. U Columbusu, Ohio, uspostavljeni su zakoni protiv javnog crossdressinga godine 1848 , šireći se na druge gradove u sljedećim desetljećima - djelomično pokušaj da se žene spriječi da se prijave u vojsku, ali je također značilo da se ojačaju rodne uloge koje je Bog dao i također obeshrabruje sodomiju.

Kako je odijevanje u javnosti postalo opasnije, mlade queer zajednice iz 19. stoljeća prirodno su nastojale zaobići nove zakone. Neki od najranijih, iako sumnjivih, informacija koje imamo o eksplicitno queer dragu datiraju iz 1893.; u Gay američka povijest , Jonathan Katz ponovno tiska jedno liječničko pismo medicinskom časopisu u kojem upozorava na godišnji saziv muškaraca crnaca pod nazivom drag dance, koji je orgija lascivnog razvrata.

Tijekom desetljeća koja su uslijedila, granice između povlačenja, crossdressinga i transseksualne identifikacije značajno su se zamaglile, odvojene samo poluporoznim membranama politike i zajebavanja spolova. Kako su minstrel emisije ustupile mjesto usponu vodvilja i radija, drag se udaljio od mainstreama i postao glavna tema gay noćnog života, donoseći sa sobom novu paradigmu za queer identifikaciju. U Kako se promijenio seks: Povijest transseksualnosti u Sjedinjenim Državama , Joanne Meyerowitz napominje da je zajednica ženskih imitatora iz 1950-ih služila kao sigurno utočište za buduće trans žene da riješe svoje rodne probleme.

Kraljice tog vremena činile su više nego pažljivo glumile slavne osobe i replicirale ženstvene manire: mnoge su se podvrgle ranoj hormonskoj nadomjesnoj terapiji kako bi narasle prave grudi i davale su ljubičaste pilule svojim manje iskusnim osobama zajedno s ohrabrivanjem da nastave ženski život izvan scene. Jedna trans žena koja je radila kao imitatorica ustvrdila je u jednom intervjuu da je, iako je većina kraljica jednom poricala bilo kakvu želju za operacijom dna, poznavala pola tuceta imitatora… [koji su] štedjeli za operaciju do sredine 1960-ih. Poznavanje drugih koji su kirurški prešli, vjerovala je, ublažilo je njihove strahove.



Možda nitko nije bio simboličniji za maglovito postavljanje drage unutar queer identifikacije od Sylvie Rivere. Smatra se jednim od pokretača nereda u Stonewallu 1969., Rivera je danas cijenjena kao svetac u transrodnoj zajednici - pomalo ironično, jer je i sama Rivera odbacila taj izraz i druge. Umoran sam od etiketiranja. Ni etiketa mi se ne sviđa transrodna osoba , napisala je Rivera u eseju iz 2002. godine. Samo želim biti ono što jesam. Riverin se osjećaj za rod činio previše ekspanzivnim za bilo koju riječ, a ona je lutala kroz bezbroj kategorija tijekom svog života. Ali jedan identitet koji suosnivač STAR-a nikada nije odbacio bila je kraljica.

Ova fluidna dinamika identifikacije i pripadnosti očita je u prvim američkim transrodnim časopisima. Opterećenje časopis tiskao savjete o hormonska terapija , klinike za rodni identitet i kirurzi koji afirmiraju spol . Kasnija izdanja dala su ponosno mjesto erotskim sredinama, ali su i dalje slavila uspjehe u oblasti građanskih prava, npr zahtjev trans žene s invaliditetom iz 1980. za operaciju dna — prvi put da je federalno financiran program medicinske skrbi [Medicaid] prepoznao transseksualnost. Obrnuto je vrijedilo za časopise poput Transrodna tapiserija (izvorno TV/TS Tapiserija ), objavljen od 1979. do 2008. Veći dio svakog broja bio je usredotočen na izgradnju transvestitske/transseksualne zajednice, ali drag je bio istaknut u svojim vijestima i analitičkim esejima.

Čak su se i drage kraljice koje se nisu nužno identificirale s transseksualcima ili crossdresserima borile za prava oboje. A 1975. godine Opterećenje poseban dodatak otvoren s The Drag Timesom, kratkim odjeljkom vijesti posvećen borbama za građanska prava transrodnih osoba. Jedna priča govori o drag queenima i saveznicima koji su podigli hotel u četvrti Tenderloin u San Franciscu u znak protesta protiv diskriminacije u stanovima i zlostavljanja policije. Taj će se duh nastaviti desetljećima; u eseju za Transrodna tapiserija U izdanju za ljeto 1997., What Do Drag Queens Want?, Tim Denesha piše da dragulji žele... učiniti svijet boljim mjestom, napominjući tisuće prikupljenih za istraživanje AIDS-a godišnje kroz sustav carskog suda u grasskrutu.



Primarni razlog za veći dio ove suradnje među zajednicama bila je konsolidacija političke moći. Drag queen, transvestiti i transseksualci iz 1970-ih dijelili su očiti skup zajedničkih ciljeva, koji uključuju ukidanje bezbroj zakona koji su zabranjivali crossdressing diljem Amerike. Spolno usklađeni homoseksualci nisu bili od pomoći; Drag esej iz 1975. zabilježio je da homoseksualci u svom pokretu za oslobođenje naizgled smatraju da dragovi imaju lošiju sliku u javnosti, pa su nas se praktički odrekli.

Ali te su mreže imale praktičnije svakodnevne svrhe, kao što je održavanje ljudi na životu. STAR, organizacija koju su osnovali Rivera i druga kraljica Marsha P. Johnson, služila je beskućnicima queer mladeži obojene kože, bez obzira na kategoričku identifikaciju. To bi postalo neprocjenjivo tijekom epidemije AIDS-a 1980-ih; trans žene bile su među onima koje su često izbačene iz svojih bioloških obitelji koje su se plašile bolesti, pronalazeći način da povuku obitelji (što se iz prve ruke može vidjeti u legendarnom dokumentarcu Jennie Livingston Pariz gori ).

Početkom 1990-ih dogodila se eksplozija u East Village drag sceni, raspirujući plamen za povratak ženskog imitiranja u kontekstima prilagođenim cisrodnim osobama. Ali kraljica rođena u San Diegu bila je ta koja ih je ugradila u goruću lomaču: RuPaul. Nakon što je 1992. objavio svoj hit singl Supermodel, drag je eksplodirao i postao senzacija masovnih medija tijekom većeg dijela desetljeća. RuPaul je bila djevojka s naslovnice 90-ih, kao što znanstvenica sociologije Suzanna Danuta Walters primjećuje u svojoj knjizi Sav bijes: Priča o gay vidljivosti u Americi .

Drugdje u pop kulturi filmovi poput Za Wong Foo, hvala za sve! Julie Newmar (1995.) i Kavez za ptice (1996.) bili su hitovi otvaranja vikenda, i gospođo Doubtfire (1993.) postao nacionalni probni kamen. [C]odjevene, iskrene drage kraljice pojavile su se kao naše drage Abbys - pružajući drski, ali privržen uvid u peripetije heteroseksualne romanse, piše Danuta. Ipak, premda je radoznala kulturna fascinacija drag izvođačima gorjela, nije nužno za sobom povlačila izazov tradicionalnim definicijama roda. [...] U filmovima i popularnoj kulturi općenito, povlačenje postaje siguran i zaobilazan način suočavanja s queernessom, a ne radikalno međuspolno iskustvo. Glavni dio ovoga očito je bio naglasak na cisgender drag queen; 1990-ih se nijedna transkraljica nije mogla nadati RuPaulovoj razini slave i prihvaćanja.

Drag bum je potamnio sredinom 90-ih, ali je došao s više nego što je bio dovoljan udio kulturne osmoze. Kao prvo, drag više nije imao problema s javnom slikom - barem ne što se tiče gay muškaraca; bilo je potrebno samo brzo prepisivanje povijesti povlačenja. Knjiga Juliana Fleishmana iz 1997 Drag Queens iz New Yorka , sastavljen kroz intervjue s RuPaulom i njegovim suvremenicima, usputno smatra da, kada muškarac koji želi biti žena… uspije to postati, on više nije drag queen i da, iako prave kraljice mogu eksperimentirati s tranzicijom, uvijek prestaju kirurška točka bez povratka. No, iako je povijesni revizionizam odnosa homoseksualnih muškaraca i drag bio štetan, još jedna komponenta drag booma iz 90-ih imala je dublje učinke: Cisrodni Amerikanci sada su imali potpuno novi način gledanja i razgovora o transrodnim osobama, a mnogi su manipulirali tim rječnikom kako bi ga izokrenuli. završava.

Fotografija preoblačenih muškaraca iz ranih 1900-ih

Getty Images

Za nastavak ove rasprave, najprije moramo govoriti o uvredama kao što je tranny - riječ koja je, u otprilike pola stoljeća upotrebe, razvila štit kontradiktornih etimologija zbog čega je raščlanjivanje njezine upotrebe zastrašujući zadatak. Kao i druge riječi koje se danas smatraju trans uvredama, njihovo podrijetlo ostaje nejasno i vjerojatno će ovisiti o tome s kim razgovarate. Transperformans umjetnica i spisateljica Kate Bornstein, na primjer, reći će vam da tranny potječe od australskih drag izvođača i transvestita, te se desetljećima koristi kao izraz simpatije. Drugi nisu uspjeli ući u trag njezinim korijenima nakon 1983. godine, kada je očito ušao sjevernoamerički gay muški leksikon. Premda se transseksualci sigurno povremeno koriste među seksualnim radnicima i drag queenima, postoji i mnogo dokaza za rano odbijanje među transseksualnim osobama. Među najglasnije protivnicima bila je aktivistica Xanthra Philippa Mackay, koja je distribuirala gumb kroz svoju operaciju male tiska Genderpress: DON’T CALL ME TRANNIE, SHITFACE.

Njegovo kovanje možda ostaje misterij, ali korištenje trannyja među drag queenima zasigurno je pomoglo da taj izraz postane mainstream. Tranny nije imao značajniju prisutnost u cisrodnim, heteroseksualnim prostorima prije sredine 90-ih, ali do kasnih 2000-ih bio je sveprisutan, a porast popularnosti drag je bio najrelevantniji kulturni čimbenik. Jedna posebno napeta razmjena o reality seriji Caitlyn Jenner Ja sam Cait ilustrira koliko je brzo došlo do promjene, kao i koliko je duboka postala jezična podjela oko trannyja: druga sezona serije postavila je Bornsteina (proizvod 80-ih i 90-ih) protiv kolegice spisateljice Jenny Boylan, koja se javno oglasila 2002. njezine memoare Ona nije tamo učinilo ju je prvom trans ženom koja je napisala bestseler New York Timesa. To je riječ koju povezujem s premlaćivanjem, kaže Boylan, opisujući polusatni napad koji ju je ostavio traumatiziranom. Za mene je to pokretačka riječ. Uprkos tome, Bornstein je uzvratio: Morate čuti ljubav i poštovanje u mom glasu kada to kažem... Znam da traži puno. [Ali] to je moje ime. To sam ja.

Slični razgovori vodili su se već 2000-ih, dok je RuPaul za svoj album pripremao pjesme poput Tranny Chasera i Ladyboya Prvak — ili nesvjestan ili ravnodušan prema nasilju koje je postalo povezano s bilo kojom klevetom. Drag Race je premijerno prikazan zajedno s albumom 2009. godine, uz vesele uvrede, što je zaprepastilo neke gledatelje. Kada su trans aktivisti konačno lobirali protiv RuPaulova jezika 2014., posebno segmenta pod nazivom Žensko ili Shemale (u kojem se od natjecatelja tražilo da pogode koja je od dvije slike prava žena), zvijezda je bila ljuta. U nastupu tog svibnja u podcastu komičara Marca Marona WTF , obrušio se RuPaul, tvrdeći da nije trans zajednica ta koja je imala problema s njegovim postupcima tijekom godina. To su ljudi s ruba koji traže priče kako bi ojačali svoj identitet kao žrtve, ljutio se. ‘Boli me riječi!’ Kučko, moraš se ojačati.

Iskreno govoreći, bile su to okrutne riječi čovjeka koji je odbio analizirati svoju ulogu u populariziranju vređanja - ali daleko od najotrovnije stvari koju bi pridružena tvrtka Drag Race učinila. Kao odgovor na reakciju, Drag Race natjecatelj Justin Alaska Thunderfuck Honard objavio je video na YouTubeu u kojem je kraljica teatralno snimila reprezentaciju trans aktivista (po imenu Joy Less i koja nosi brkove i periku) u lice. Aljaska se kasnije ispričala (Parkeru Molloyu, aktivistu za kojeg mnogi vjeruju da je inspirirala Joy Less) i uklonila video, rekavši da je želio spojiti strast i uvjerenje trans aktivizma s karizmom drage koja se može prodati. Ali rat je već bio objavljen; usred buke, trans aktivistica Zinnia Jones objavila bi a masivni esej tvrdeći da moderni drag šteti trans ženama i postiže malo ili ništa vrijednog.

Što nas još jednom dovodi do naše zagonetke: Što sada?

Fotografija RuPaula

Dave Allocca/DMI/Zbirka slika LIFE/Getty Images

Kako i kada su te napetosti nastale sada izgledaju, ako ne jasni, barem manje neprozirni. Ali možemo li uistinu reći da je povlačenje pošlo po zlu? Ili se istaknuti izvođači jednostavno nisu uspjeli prilagoditi? Odgovor je malo od oboje. Primarni krivci mogu biti koncentrirani na vrhu, ali toksičnost koju unose bila je dalekosežna.

Mnogo je ljudi koji još uvijek rade vrlo binarno, transfobično, mizogino, rasističko uvlačenje i ne mare raditi na promjeni, piše Cassidy Liebman putem e-pošte, trans muškarac i bivši pomoćnik Drag Race natjecatelj Sasha Velor koji nastupa kao drag king Vigor Mortis. (Otkrivanje: Liebman je također osobni prijatelj.) Takva vrsta povlačenja se nažalost još uvijek široko tolerira u cis gay prostorima.

Liebmanov vlastiti put do povlačenja bio je iscjeljujući - i on zna kolika je to sreća. Povlačenje je bilo bitno za moj coming-out proces, piše on. Nisam više mogao trčati kad sam se popio na tu pozornicu… to je bio moj prvi put da me percipiraju na više način s kojim sam se identificirao. Njegovo iskustvo je ipak daleko od univerzalnog. Vidio sam kako transmaskuline tako i transženske osobe susreću se s agresijom, isključenjem, [i] fizičkim napadom, kaže on. Treba prestati.

Jasno je da stavovi i postupci nekih drag izvođača prema trans osobama trebaju reviziju. Jedan od načina da se to postigne mogao bi biti oživljavanje taktike kraljica aktivistica s kraja 20. stoljeća - onih koje bi okupile desetak drugih kraljica i saveznica kako bi podigle hotel ili, poput Rivere i Johnsona, organizirale kolektive u korist queer mladih beskućnika. U Drag: Povijest imitiranja žena u izvedbenim umjetnostima, Roger Baker primjećuje da je krpa oduvijek bila moćno oružje. Ali rijetko je napunjen i usmjeren u pravom smjeru. Baker je tim riječima namjeravao laviti RuPaula; danas, čitaju kao optužnicu. Da bi došlo do pomirenja, drage zvijezde moraju prestati napadati trans zajednicu, osobito u tako krhkoj fazi njezine borbe za građanska prava. I dok kraljice trans aktivista kao što su Carmen Carrera i Courtney Act rade dobar posao, one su rijetke između njih i ne uključuju se često u radikalni aktivizam zajednice.

Ipak, sve je to lakše reći nego učiniti, i nejasno je tko bi mogao preuzeti te uloge - pogotovo jer postoji mali pritisak da se to učini. Četiri godine nakon razgovora s Molloyem, Honard - ili barem njegova osoba s Aljaske - još uvijek je uglavnom nevidljiv u aktivizmu (unatoč čudnom #BlackLivesMatter retweetu). Kako je Honard rekao Bustu u r ecent intervju , ne boji se gubitka obožavatelja ili pratitelja jer kaže da je predsjednik nepromišljeni seronja. No, proširuje li se ta neustrašivost i na pitanja s kojima se suočava trans zajednica, poput policijskog nasilja, nejednakosti prihoda ili reforme useljeništva? Ne prema njegovom Twitteru - a ta šutnja, koju još više čine Honardove kolege zvijezde poput Biance Del Rio, dovoljno govori o tome kako mainstream kraljice odlučuju koristiti svoje platforme

Twitter sadržaj

Ovaj sadržaj također se može pogledati na web stranici it potječe iz.

Naravno, isto ne vrijedi nužno za manje izvođače dragulja, koji su često vrlo angažirani u svojim zajednicama. Kada jesu, može poslužiti kao poziv na buđenje da drag još uvijek ima transgresivnu vrijednost u cišetnim prostorima. Drag Queen Story Time (gdje kraljice posjećuju knjižnice kako bi čitale lokalnoj djeci) redovit je događaj u gradovima poput New Yorka i San Francisca, ali kada je javna knjižnica okruga Broome u središnjoj državi New York objavila svoj prvi takav događaj u siječnju, to je bio naišao na bijes. Pokrovitelji optužio knjižnicu normaliziranja izopačenosti, indoktriniranja djece i pretvaranja mladih u pijune županije u opasnoj igri.

Vidjevši takvu vrstu reakcije, lako je razumjeti još jedan razlog zašto trans osobe ne žele uvijek biti povezane s povlačenjem – uostalom, ova linija razmišljanja obično završava optužbama da transrodni pokret cilja na djecu za dotjerivanje, a ne ograničavaju svi svoj bijes na internet. Ali za mlade i upitne LGBTQ+ osobe, posebno one u ruralnijim područjima, drag još uvijek postavlja radikalnu ideju: queering rodna izvedba nije samo prihvatljiva i normalna, već i zabava .

Kao što je Zinnia Jones primijetila u svom eseju iz 2014., bilo bi smiješno očekivati ​​da trans osobe prihvate povlačenje natrag pod kišobran transrodnih osoba, gdje je nekoć bio poluudoban; ipak, njezin trenutni položaj kao uglavnom prihvatljivog ulaza za ljude da isprobaju nove načine da budu sami i dalje ostaje vrijedan. Jones tvrdi da je povlačenje neizazivno i nekonfrontirajuće, ali to je točno do određene točke - iza koje se nalazi svijet u kojem bi povlačenje mogao imati ogroman utjecaj na živote milijuna ljudi, samo da su ga njegovi poznati praktičari držali s većim osjećajem svijesti i odgovornost.

Frustrirajuće, najbolji način bi jednostavno bio čekati da se povlačenje iznova osmisli. Liebman ostaje pun nade, videći rastuću popularnost alt-drag-a i queer drag-a - svijeta u kojem su svi dobrodošli, a otrovna sranja neće biti tolerirana i gdje asimilacija ustupa mjesto oslobođenju. Imao sam zadovoljstvo raditi i poznavati toliko slavnih izvođača iz svakog inča rodnog spektra, koji izvode dragu jednako tradicionalno kao i utjelovljenje zamršeno detaljnog dojma slavne osobe do šamaranja po malom Chap Stick-u i jockstrap-u, kaže. I svi su napustili pozornicu u plamenu, a publika vrištala.

To je izvedba koju, nadamo se, mogu zaostati i trans osobe i cis gay muškarci.

Samantha Riedel je spisateljica i urednica čiji se rad o transrodnoj kulturi i politici ranije pojavljivao u VICE-u, Bitch Magazineu i The Establishmentu. Živi u Massachusettsu, gdje trenutno radi na svom prvom rukopisu.